Pierre Lurçat publie son nouveau livre  ''Seul dans l'Arche'' écrit pendant cette dernière année de crise sanitaire et ponctuée de confinements.

Il y pose un certain nombre de questions essentielles  comme celle du rapport de l'homme au monde et la place de la parole d'Israël.

Entretien avec Emmanuelle Adda

https://radiorcj.info/diffusions/seuls-dans-larche-le-nouveau-livre-de-pierre-lurcat/

Emission: Partenariat KAN ISRAEL - Emmanuelle Adda

La pandémie de la COVID-19 a révélé une grave crise dont les pouvoirs politiques des sociétés libérales sont aujourd’hui victimes. En effet, de nombreux individus n’ont pas hésité à défier les directives émanant de l’État, avec pour conséquence une incapacité de freiner durablement la contagion. Comment et pourquoi ces sociétés en sont-elles arrivées là ? Voilà la question à laquelle ce livre cherche à répondre. Que ce soit la popularité des théories du complot, la méfiance envers les gouvernements ou encore les croyances religieuses ou culturelles qui ont pris préséance sur les directives de l’État en matière de santé publique, tous ces facteurs qui ont mené à l’exercice d’une citoyenneté irresponsable au cours de cette pandémie trouvent leurs racines dans la tradition libérale telle qu’elle a pris naissance au xviiie siècle et dans son évolution plus récente qui a eu pour effet de décentrer l’individu de ses responsabilités collectives au profit d’une jouissance quasi illimitée de sa liberté individuelle. Sans pour autant remettre en cause cette tradition et nous complaire dans l’illusion d’un monde ancien qui n’est pas voué à renaître de ses cendres, cette crise sanitaire a révélé l’urgence pour les sociétés libérales d’établir un meilleur équilibre entre l’intérêt collectif et la liberté individuelle par une citoyenneté responsable apte à prémunir ses citoyens contre l’adoption de mesures liberticides lorsqu’elles seront frappées à nouveau par de nouvelles pandémies qui semblent malheureusement inévitables.  

https://www.editions-hermann.fr/livre/9791037009616

La bibliothèque de mon père - qui recouvrait presque tous les murs de la maison - comportait un purgatoire, destiné aux livres dont il n’avait plus d’usage ou pour lesquels il avait perdu toute affection, qui étaient relégués dans la cave, où de vieux rayonnages en bois croulaient sous les livres ainsi exilés. Y figuraient, outre les œuvres complètes de Marx, de nombreux ouvrages d’économie, discipline à laquelle il s’était intéressé de près à une certaine époque. Il avait ensuite renoncé à comprendre les rouages de l’économie pour se consacrer à la lecture de livres de philosophie et de poésie, qui étaient comme je l’ai déjà relaté ses domaines de prédilection. 

Le “Saint des Saints” de la bibliothèque de mon père abritait aussi quelques romans, moins nombreux il est vrai. Parmi ceux-ci, l’œuvre de David Shahar occupait une place particulière. L’écrivain israélien avait été traduit en français dès 1978 et c’est Jacqueline Piatier qui, dans le Monde des Livres, le qualifiait en 1983 de “Proust oriental”. Mon père avait ainsi découvert et lu avec passion le Palais des vases brisés, fresque monumentale dans laquelle Shahar décrit la Jérusalem des années 1930 et 1940. Je revois encore, par les yeux de l’esprit, mon père lisant Shahar lors de vacances estivales, assis dans le fond du jardin, près d’un bouquet de roses trémières,  entièrement plongé dans le monde shaharien.

David Shahar (Photo Yehoshua Glotman)

L’écrivain israélien était-il un conteur oriental, ou bien “un écrivain de l'envergure d'un Proust ou d'un Faulkner”, selon les termes de Jacqueline Piatier? En réalité, il était les deux à la fois : conteur et romancier. Né d’une famille vivant en Eretz-Israël depuis plusieurs générations, il n’avait découvert que tardivement la littérature européenne. Tout comme Jérusalem - où se déroulent la plupart de ses livres - il vivait à l’intersection de plusieurs mondes, aux confins de l’Orient et de l’Occident. Si son écriture a pu être comparée à celle de Proust, qu’il n’a sans doute pas lu avant un âge avancé, c’est que Shahar mêle de manière inextricable passé et présent, narration et souvenir, récit et réminiscence.

Notre époque, qui porte aux nues la figure de l’écrivain, a paradoxalement oublié celle du lecteur, qui n’est plus considéré aujourd’hui que comme un consommateur. Quant à l’écriture, elle n’est plus vécue comme un travail et comme un sacerdoce - ce qu’elle a toujours été pour les plus grands écrivains - mais comme une catharsis et comme une façon d’exprimer les aspects les plus dérisoires du moi et de ses souffrances. Écrire, pour de nombreux auteurs contemporains, semble souvent répondre uniquement à un besoin personnel, celui d’exprimer des sensations et de partager des émotions, ou une “expérience” intime. 

Contre cette conception égocentrique de l’écriture, qui est largement le produit de notre époque obnubilée par le “moi”, Shahar a défendu et illustré une idée plus généreuse de la littérature. Son œuvre romanesque - aux côtés de livres pour enfants et de quelques recueils de nouvelles - plonge le lecteur dans un univers à part entière, qui n’est pas le monde intérieur de l’écrivain, mais celui d’une époque et d’un lieu qu’il fait revivre par la magie de sa plume et auxquels il confère profondeur et acuité : celui de la Jérusalem mandataire. 

Jérusalem, porte de Jaffa dans les années 1930

Sans doute mon père était-il d’autant plus friand de la lecture de Shahar qu’elle le faisait pénétrer dans la ville natale de ma mère. Lorsque, plusieurs années après leur découverte de Shahar, mon père et ma mère se rendirent à Jérusalem, où je m’étais entretemps installé à demeure, ils prenaient plaisir à déambuler dans les quartiers décrits par l’écrivain - ceux de Méa Shearim et de Boukharim, celui de la Colonie allemande, et surtout le petit périmètre qui s’étend entre la rue d’Éthiopie, la rue du rav Kook et la rue des Prophètes. C’est là qu’était née ma mère, en 1928, dans l’hôpital français devenu depuis lors un collège universitaire. 

Chaque fois qu’ils venaient me rendre visite à Jérusalem, les pas de mes parents étaient comme attirés vers ce quartier, qui constitue le cœur de l’univers shaharien. C’est en effet rue du rav Kook que se situe la clinique du docteur Rabban (1), évoquée dans le Palais des vases brisés, et c’est rue d’Éthiopie que se trouvait la bibliothèque du Bnai-Brith où travaillait la jeune Nin-Gal (2). Quant à la rue des Prophètes, elle abritait la fameuse maison où habitait Gabriel, personnage central de la grande fresque shaharienne. On pouvait encore voir cette maison, il y a quelques années, avant qu’elle ne fut détruite pour laisser la place à un projet immobilier de luxe…

La maison de la rue des Prophètes est aussi celle où le narrateur de L’agent de sa Majesté a passé son enfance. Ce grand roman d’amour et de guerre, dont l’intrigue se déploie entre la Deuxième Guerre mondiale et la guerre de Kippour, ne fait pas partie du cycle romanesque du Palais des vases brisés, même si certains personnages apparaissent dans les deux. Mon père lut ce livre pour la première fois en juin 1983, après la publication de l’article de Jacqueline Piatier qui lui fit découvrir Shahar. L’exemplaire du livre aux pages jaunies porte encore les remarques au crayon faites par lui, au fil de ses lectures successives du roman (car il lisait et relisait les livres qu’il appréciait particulièrement).

“Un grand roman t’oblige à t’expliquer avec toi-même ; il pose les vieilles questions dans un langage nouveau. Le romancier (du moins quand il a la noblesse d’un Shahar) est un ami qui te parle, mais en parlant, il est prêt à s’interrompre pour t’écouter”, notait ainsi mon père sur la dernière page de L’agent de sa Majesté. Quelles étaient ces “vieilles questions” que Shahar lui avait posées? Je l’ignore... Sans doute tournaient-elles autour des figures féminines, élément central du roman, et notamment celles de la mère de Reinhold et celle de Tamara Koren, l’inoubliable maîtresse du héros, Heinrich Reinhold, qui fut aussi la cause de sa trahison.

…………………...

Amoureux des livres de Shahar, mon père y avait aussi trouvé la confirmation de sa conception de la spécificité irréductible de l’être humain, au nom de laquelle il mena des joutes idéologiques contre certains de ses collègues scientifiques (3), qui étaient aussi obtus à cet égard que le “savant allemand ampoulé”, personnage de La Nuit des Idoles qui soutient l'inexistence de l'âme. « La science prouvait qu'il n'existait rien qui put s'appeler une "âme". L'âme n'existait pas ; elle n'était qu'une création des poètes, des fondateurs de religions, ou d'un certain genre de philosophes ». Cette conception païenne est rejetée avec force par David Shahar, qui récuse tout autant l'idée d'une âme totalement coupée du corps et de la matérialité du monde. 

Matérialisme obtus et spiritualisme désincarné : c'est entre ces deux conceptions également réductrices de la nature humaine que Shahar déploie sa vision d'un monde empli de poésie et de mystère, monde plein de formes, de couleurs, de lignes, de sens, d'odeurs, de sensations… On comprend mieux dès lors l'intérêt de Shahar pour la kabbale lurianique, inspirant le thème de la « brisure des vases » qui donne le titre à son œuvre maîtresse, Le Palais des Vases brisés. Dans l’univers de Shahar, outre le plaisir incommensurable de découvrir un très grand écrivain - que peu d’auteurs israéliens contemporains égalent - mon père avait ainsi trouvé un conteur de l’âme humaine, dans toute sa complexité et une réponse à certaines de ses préoccupations les plus vitales.

 Pierre Lurçat

Rien de ce qui est humain ne lui était étranger” : 

François Lurçat z.l. (1927-2012)

Notes

1. Le personnage du Dr Rabban semble inspiré par la figure du Dr Albert Ticho, médecin bien connu de la Jérusalem à l’époque mandataire et époux de l’artiste Anna Ticho.

2. Voir Nin-Gal, Le Palais des vase brisés 4, Gallimard.

3. Voir notamment son article ”De l’homme neuronal aux neurosciences”, 

 1985. https://www.cairn.info/revue-commentaire-1985-3-page-880.htm

Alors que le Var connaissait son pire incendie cet été depuis 20 ans, ravageant 8 100 hectares dont 7 000 hectares de forêt, vignes, garrigue, je lisais halluciné, dans la traduction sublime de Rachel Ertel, « heures rapiécées » (1) d’Avrom Sutzkever (1913-2010), le poète témoin des cendres de la communauté juive de Lituanie voici 80 ans, exterminée par la Wehmacht, suivie par l’Einsatzgruppe A et enfin par la Gestapo et la SS de 1941 à 1944. Sutzkever est un immense poète, de la dimension de Paul Celan, et ses poèmes hantés du ghetto rappellent en nous « le Chant du peuple juif assassiné » d’Itz’hok Katzenelson, réchappé du ghetto de Varsovie par un leurre des nazis pour être rattrapé au camp de Vittel avec son fils et être assassiné à Auschwitz-Birkenau en 1944.

« depuis que témoin j’ai vu une allumette
éteindre une synagogue pleine de vieillards et d’enfants
Plus vite
Que dans le coucher de soleil s’éteint une hirondelle
Et il ne restait après eux qu’un yisgadel veyiskadash (2)
Un parchemin de cendres
avec des étincelles de lettres » (p. 340).

Rappelons qu’au festival de Radio-France à Montpellier, en 2007, Gérard Depardieu a prêté sa voix au poète yiddish, devenu israélien en 1948. Rachel Ertel, qui a bien connu Sutzkever, commence sa préface ainsi : « Avrom Sutzkever, homme phénix, a traversé tous les bûchers du XXe siècle. » Il fut l’un des très rares rescapés des juifs de Lituanie, à commencer par ceux du ghetto de Wilno (Vilnius). Au 1er janvier 1941, le pays comptait 208 000 juifs. Fin 1944, les Soviétiques dénombraient près de 196 000 victimes. Seuls survécurent entre 12 500 et 13 500 d’entre eux, soit près de 97 % de la population exterminée. On l’oublie tant cette mémoire-là est insupportable, comme toutes les exterminations, qui sont les événements les plus monstrueux de l’Histoire, les plus démentiels.

Avrom Sutzkever fut parmi les ultimes témoins et très rares survivants du génocide à être entendu devant le tribunal de Nuremberg, à la demande de l’accusation soviétique, en janvier 1946. Surtout, sa déposition resta dans les mémoires car, durant onze longues secondes, il ne put sortir aucun son, aucune parole de sa bouche, comme en atteste le film de son témoignage.

Le 22 juin 1943, dans le ghetto de Wilno dans sa phase de liquidation, il écrit :

« suis-je le dernier poète d’europe ?
mon chant pour cadavres, corbeaux ?
je sombre dans le feu, les marais, l’immondice
captif des heures rapiécées d’étoiles jaunes.
je dévore mes heures de mes crocs de fauve,
don d’une larme maternelle, dans la larme je vois
le cœur million- d’ossements
qui afflue au galop vers moi.
je suis le cœur-million ! le gardien
de leurs chants décimés
et dieu, dont les biens sont calcinés,
se cache en moi, comme dans un puits, le soleil. »

Rachel Ertel a voulu caler l’orthographe et la ponctuation de Sutzkever en français puisque en yiddish il n’existe pas de majuscule, pas davantage qu’en hébreu – contrairement à l’allemand.

Quelle est la force démiurgique des poètes les plus géniaux ? Sans doute est-ce de pouvoir transcender le drame, la tragédie, l’indicible, dans un métalangage où la rhétorique n’a plus de mise, où elle se transfigure par le dire poétique. La puissance de Sutzkever est de réussir à inoculer à ses métaphores le nu de la vie dans sa réalité la plus implacable. La suite de poèmes intitulée « Ghetto de Wilno », a été commencée dans le ghetto et terminée à Moscou. Epitaphes, prosopopées, mais aussi poèmes personnels, presque d’introspection vertigineuse dans ce contexte d’apocalypse totale, de fin du monde. Il se fait ici le « porte-parole des massacrés » comme dira Rachel Ertel à propos de son intervention au procès de Nuremberg. Il y a ce poème suffocant, en deçà de tout dire comme de tout dédire, celui sur l’assassinat de sa mère, qui n’a pas de titre.

« sur la chaussée du ghetto en bringuebalant
est passé une charrette de chaussures
encore chaudes des pieds qui les avaient portées
cadeau effroyable des exterminés et j’ai
reconnu de ma mère la chaussure éculée
à la bouche béante ourlée de lèvres ensanglantées. »

Depuis Sophocle (Ve siècle avant l’ère commune), Eschyle (525 – 456 avant), et déjà avec Jérémie (VIe s.), témoin de la destruction de Jérusalem et de la déportation des Hébreux à Babylone, les plus grands poètes, les plus grands dramaturges, furent des poètes tragiques, mais entre Jérémie et le XXe siècle, y a t-il eu d’autres poètes, à avoir vécu l’extermination de tout son peuple dans son « incondition », non d’otage comme eût dit Levinas, mais de mort en sursis, qui ait, par quelque chance ou hasard affolants, réchappé au sort de tous les siens, comme Avrom Sutzkever, Itz’hok Katzenelson ? N’y eut-il aucun poète durant le génocide arménien, ou pendant les génocides khmer ou rwandais, ni durant les crimes de masses de Staline ou l’abominable crime de Mao, le grand bond en avant, qui coûta la vie à environ 35 millions de Chinois (3) ? Cela est impossible, car il est inhérent à un peuple, et plus encore à un peuple massacré, d’avoir les porte-parole des exterminés.

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https://www.nouvelobs.com/bibliobs/20210907.OBS48330/suis-je-le-dernier-poete-d-europe-avrom-sutzkever-porte-parole-des-massacres-du-ghetto-de-vilnius.html?utm_source=A+La+Une&utm_campaign=a-la-une-2021-09-17&utm_medium=email

La crise du Covid 19 a exposé au grand jour certains des paradoxes les plus marquants de notre société post-moderne et de ses travers. Citons, par exemple, l'exaltation permanente des droits de l'individu et la dénonciation des "atteintes aux libertés", qui vont de pair avec la fin proclamée du sujet et du libre-arbitre, annoncée depuis les débuts de l'ère post-moderne. Le livre de Shmuel Trigano La nouvelle idéologie dominante - paru en 2012 et récemment traduit en hébreu - permet de comprendre certains de ces paradoxes, en les inscrivant dans le cadre conceptuel du post-modernisme, considéré comme une "idéologie totale" au sens où l'entend le sociologue Karl Mannheim. Il s’agit en effet - en dépit de sa prétention à "déconstruire" toutes les idéologies politiques et les "grands récits" de l'ère moderne - d’une idéologie, qui se décline selon l'auteur à travers quatre grands pôles : "une physique, une métaphysique, une théologie et une épistémologie".

La “déconstruction du réel" qui fonde la métaphysique post-moderne consiste à défaire le lien reliant les mots aux choses qu'ils décrivent (1). Ainsi, explique Trigano, "le réel n'est plus qu'un texte',  de sorte que sa lecture ne le référe plus aux choses qu'il est censé représenter, mais à ses mots eux-mêmes… c'est le concept mène d'objectivité qui vacille" (p.  25). Cette déconstruction du réel est lourde de conséquences dans tous les domaines. Elle explique notamment pourquoi le discours médiatique actuel ne se soucie plus guère de décrire les faits réels, mais seulement de créer des événements, comme l'explique Éric Marty au sujet du conflit israélo-arabe (2).

Cette évanescence du réel, explique encore l'auteur, fait que "le 'monde' n'existe plus, puisqu'il y a rupture totale entre le signifiant et le signifié. La connaissance du réel - la science - se réduit ainsi au champ littéraire, privilégiant la compréhension en deçà du signifié (intention de l'auteur) et en l'absence de tout référent ou extériorité" (p.  26). Cette description permet de comprendre la confusion actuelle autour de sujets d'apparence triviale, tels que la vaccination ou le port du masque, qui donnent lieu à d'interminables polémiques. Au-delà de l'impuissance grandissante des États démocratiques, c'est en effet la notion même de vérité objective et le "common ground" de toute société viable qui sont remis en cause.

Quel est donc le nouveau "grand récit" autour duquel se décline la "théologie post-moderne”? Celui-ci se déploie selon Trigano "à l'intersection de trois cycles de narration : la déconstruction du Sujet, l'écologie profonde (Deep ecology) et l'apologie de l'autre, dont l'islam est l'expression centrale, crédité d'être la victime absolue d'un Occident criminel" (p.  72). Cette description succincte permet d'analyser toutes les variations actuelles de ce grand récit, sur des sujets aussi divers en apparence que le changement climatique (la nature étant devenue un objet politique à l'échelle planétaire), ou l'exaltation des droits des migrants et des étrangers, que l'auteur relié à la fascination pour l'islam des pères fondateurs du post-modernisme, à l'instar de Michel Foucault, un temps séduit par la révolution iranienne de Khomeyni en 1978-1979.

La théologie post-moderne, dont le caractère religieux a souvent été relevé par différents observateurs (concernant la "religion des droits de l'homme" ou encore “l’église de la climatologie”, selon l’expression du  biochimiste Luis Gomez) donne également naissance à une eschatologie, qui repose selon Trigano sur l'espoir de voir naître une "humanité unie, (et) sur le rêve d'être partout chez soi", mais également sur celui d'une "humanité sans loi" (p.  75). Ces deux derniers éléments de l'idéologie post-moderne permettent de comprendre pourquoi le post-modernisme est fondamentalement hostile à Israël.

Il l'est à un double titre au moins. Israël, en tant qu'État-nation, est à la fois contraire au rêve d'une humanité unie (d'où le combat idéologique, à l'extérieur et au sein même de l'état juif, pour le transformer en "État de tous ses citoyens”, selon le slogan post-sioniste) et à celui d'une humanité sans loi. Sur ce dernier point, capital, l'auteur montre bien comment certains théoriciens de l'idéologie post-moderne (Antonio Negri, Alain Badiou ou Georgio Agamben) reprennent à leur compte la vieille théologie paulinienne et son hostilité à Israël, "dont ils orchestrent l'étonnant retour théologique et politique" (p. 78). Cet aspect, souvent ignoré ou minoré, est essentiel pour comprendre la continuité historique et idéologique entre l'antisionisme contemporain et le vieil antisémitisme à fondement religieux dans le monde chrétien et postchrétien (3).

Quelle base sociale pour l’idéologie post-moderne?

La seconde partie du livre est consacrée à l'analyse de la "base sociale" de l'idéologie post-moderne. Dans des pages lumineuses, l'auteur décrit la classe véhiculant celle-ci comme étant "à la fois en position dominante, voire hégémonique, et extérieure à la hiérarchie sociale". De quelle classe s'agit-il? Elle regroupe en fait plusieurs castes, dont les intérêts convergents sont servis par l'idéologie post-moderne : la classe de la finance nomade (4), la classe universitaire et la classe médiatique. Cette dernière est décrite de manière très convaincante comme incarnant les véritables "prêtres" de la nouvelle théologie à portée eschatologique décrite ci-dessus.

S'y ajoute la corporation juridique, particulièrement puissante en Israël où la Cour suprême est devenue le premier pouvoir (5). (On pourrait y ajouter encore la caste scientifique, largement enrôlée au service de l'idéologie dominante a travers le scientisme aujourd'hui triomphant (6)). Cette dernière partie du livre, particulièrement éclairante, permet ainsi de saisir l'articulation de nombreux phénomènes sociaux et politiques auxquels nous assistons depuis plusieurs décennies, qui s'inscrivent dans la vaste configuration idéologique et politique dont Shmuel Trigano décrit les ressorts profonds, pas toujours visibles au regard de l'observateur. Dix ans après sa parution, La nouvelle idéologie dominante s'avère être un ouvrage essentiel à la compréhension du monde actuel.

Pierre Lurçat